облегчить трансак ции на рынке. Как пояснил Раутар в своем предисловии, его памфлет был предназначен для "коммерческой публики". Более полезным для индийцев, надеявшихся научиться читать бирманские тексты, было "Руководство по английскому, хиндустани и бирманскому", опубликованное бирманским мусульманином с двуязычными именами У Аунг Хмат и Ахмад 'Али в 1905 г., поскольку руководство также включало бирманскую письменность. Но оно еще не было опубликовано во время расследования Абд аль-Халика.

Так, для индийцев, надеявшихся прочитать буддийские писания на бирманском или пали, просто не существовало эквивалента таким христианским трудам, как "Такдис аль-Лугхат" ("Освятитель языка"), словарь и конкорданс Библии на языке урду, изданный в Лакхнау за двадцать лет до появления там собственной книги Абд аль-Халика. Более того, "Такдис аль-Лугхат" был лишь одним из многих подобных справочников по христианским писаниям на индийском языке, многие из которых были изданы Методистской миссией, имевшей свой форпост в родном городе Абд аль-Халика. Одним словом, индийцам было гораздо проще узнать о христианстве - более того, прочитать все его объемные писания, - чем разобрать хотя бы одно предложение буддийского текста на бирманском, не говоря уже о пали, китайском или тайском.

Поэтому по мере продвижения в учебе Абд аль-Халик обнаружил, что урду-бирманский лексикон Паршада не слишком полезен: отсутствие в нем бирманских букв ограничивало его использование для чтения бирманских текстов, которые представляли для него основной интерес. Поскольку, кроме словаря Джадсона, он не знал других языковых пособий (он прямо заявил об этом), он решил учиться читать по-бирмански непосредственно у местного учителя. По мере роста своей компетентности он находил недостатки в словаре Паршада, указывая на ошибки в его переводах, будь то отсутствие бирманского тона вежливости, игнорирование приличных перифраз, используемых при обращении к королевским или религиозным деятелям, или неспособность распознать двойное значение различных омонимов. Осознавая новаторский характер своих исследований, он с гордостью заявил об этом в своем предисловии, включив в "Сайр-и Бархма" таблицу транслитерации, в которой бирманский алфавит представлен рядом с его фонетическим и письменным эквивалентом в арабской графике.

Он придавал такое значение передаче другим индийцам способности овладеть бирманской грамотой, что разделы, посвященные языку, его письменным формам и ключевым текстам, заняли почти четверть его книги. Он составил восемь различных таблиц, не только подробно описывающих алфавит, но и охватывающих числа, дни, месяцы, годы, вес и системы отсчета, используемые в Бирме. Хотя он предупредил, что выучить бирманский "чрезвычайно трудно" - ведь это тональный язык, не имеющий аналогов в равнинной Южной Азии, - он поднял лингвистическую планку еще выше, описав разницу между бирманским и пали, отметив, что последний не был понятен простым бирманцам.

В связи со своими миссионерскими заботами Абд ал-Халик отметил, что на бирманском языке было всего несколько книг о мусульманских молитвах и постах и что до сих пор были переведены лишь несколько коротких разделов Корана. Тем не менее, добавил он, бирманцы, похоже, очень заинтересованы в "печатных книгах". Поскольку мусульманские печатные книги на бирманском языке только появлялись, когда он писал в начале 1890-х годов, он был в значительной степени прав. Ибо, пытаясь продвигать ислам в Бирме, Абд аль-Халик был не одинок. В годы, непосредственно предшествовавшие публикации его "Сайр-и Бархма" в 1893 году, на бирманский язык с арабского или урду было переведено множество религиозных книг. Некоторые из них были напечатаны в Бомбее, другие - в новых типографиях Мулмейна и Рангуна, включая тексты, сравнивающие учения ислама и буддизма. В годы после публикации Абд аль-Халиком своей книги в Мандалае стало выходить еще больше переводов с урду, включая житие пророка Мухаммада и его жены Хадиджи и переведенный катехизис мусульманских верований, содержащий защиту ислама, предположительно в ответ на критику со стороны более напористых новых буддийских организаций. К 1909 году были опубликованы две бирманские версии Корана: одна была переведена в Рангуне бирманским мусульманином по имени У Кран, а другая - индийским мусульманином, который родился и вырос в Бирме. Как и многие переводы Корана, сделанные в колониальной Индии, это был ответ на христианские переводы, которые наводнили улицы Бирмы языческими Библиями, прежде чем местные жители научились печатать хоть одну свою собственную книгу.

Даже когда Абд аль-Халик добивался успехов в межкультурном взаимопонимании, он также участвовал в полемической общественной сфере, которая окружала и формировала его. Ведь, осмыслив "религию Бирмы" в мусульманских терминах, он надеялся направить тех, кого она вводила в заблуждение, к спасительному свету ислама. А что может быть лучше, чем публичные дебаты, или муназара, с их лидером?

 

Дебаты о Татханабаинге

Дебаты, которые описывал Абд аль-Халик, якобы проходили в Мандалае, столице последнего буддийского королевства Бирмы, которая пала под ударами британских и индийских войск в ноябре 1885 года, за семь лет до того, как Абд аль-Халик закончил свою книгу. Прекращение королевского покровительства монастырям лишило многие тысячи монахов средств к существованию, а между 1885 и 1892 годами серия пожаров уничтожила многие из городских монастырей. В 1890-х годах индийцы сыграли ключевую роль в установлении нового колониального порядка: около 4000 индийских солдат и более 10 000 в основном индийских военных полицейских были расквартированы в побежденных провинциях Верхней Бирмы, центром которой был Мандалай. Поскольку холм Мандалай и все буддийские святыни в окрестностях старого города были включены в новый военный квартал, "многие из них использовались для размещения индийских войск, большинство из которых были мусульманами или сикхами". Как и в Рангуне, за аннексией последовала экономическая миграция: к 1901 году среди 21 000 жителей Мандалая иностранного происхождения преобладали индийцы. Этому способствовала железная дорога, которую с 1889 года соединила Рангун с Мандалаем, в основном, за счет трудолюбивых индийцев. Поскольку Абд ал-Халик записал дату своих дебатов с татханабаингом как относящуюся к 1307 году хиджры (то есть к 1889-1890 годам), есть все основания предполагать, что он был одним из тысяч индийцев, которые воспользовались новым железнодорожным сообщением в первый год его работы.

Он шел по евангельской тропе, открытой христианскими миссионерами. Американские баптисты были пионерами миссионерской деятельности в Верхней Бирме, за ними последовало Общество распространения Евангелия, которое прибыло под защиту бирманского короля за пятнадцать лет до завоевания Мандалая, а к тому времени туда прибыли и методисты. В 1887 году британские власти предоставили методистскому проповеднику Джозефу Бейтсону один из многочисленных заброшенных монастырей для основания своей миссии. К 1890-м годам, как мы видели в предыдущей главе, прибыли эмиссары таких новых религий, как бахаизм и конверсионистский индуизм Арья Самадж, и в Мандалае было опубликовано не менее дюжины бахаистских текстов в бирманском переводе. Именно на